“太極”到底是什么？它如何由“無極”而生？“太極”作為“陰陽”之母，“陰陽”又是怎么從“太極”產(chǎn)生的？……這些疑問，應(yīng)該是中國哲學(xué)的根本問題。
太極，是一個特別的、令中外專家學(xué)者都感覺無比深奧、難以準(zhǔn)確把握的哲學(xué)名詞。特別是，在中國文化中，還因此奇特地出現(xiàn)了一種特別的拳法——太極拳。這個拳法，從根本上來說，就是一種哲學(xué)拳，是一種依據(jù)與貫徹了中國太極哲理的拳法。
對一般人而言，入道、悟道和證道，是一件非常困難的事。為了入道、悟道和證道，我們認(rèn)為，修學(xué)太極拳法是一種非常好的起始的手段與方式。正確的太極拳修煉是有利于人們?nèi)氲馈⑽虻篮妥C道的，而錯誤的太極拳修煉則有礙于人們?nèi)氲馈⑽虻篮妥C道。作者以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹螌W(xué)態(tài)度、深厚的理論功底以及精湛的拳道技藝，將太極拳深幽之堂奧，由淺入深娓娓道來，引人入勝，使讀者在不知不覺間深入其中，感同身受。這里，作者為拳道修為者提供了一整套由“著熟而漸悟懂勁”、進(jìn)而“階及神明”的理論基礎(chǔ)。
李光昭先生，自幼在父親、太極大師李樹田先生的熏陶、引領(lǐng)下，與太極拳道結(jié)下不解之緣16歲起正式隨父習(xí)練太極拳。李樹田先生自1926年起師從京城太極名家白旭華習(xí)練楊氏太極拳。白旭華先生曾與田兆麟先生同時深得楊健侯、楊少侯父子兩代人的親傳，尤其是太極黏桿、太極推手功夫造詣極深。后又從師于徐嵩霖（字岱山）習(xí)練楊氏小架、太極刀等功法，是得到少侯內(nèi)功真?zhèn)鞯臉O少數(shù)人之一。
五十余年來，作者遵循“悟道煉己、修拳做人”的父訓(xùn)，沿著“明理、身證、體悟”知行合一的拳修之路，堅(jiān)持追求“以拳修道、以拳證道、以拳入道”之高境界，把深悟中國傳統(tǒng)文化之精髓、作為太極拳修為之正經(jīng)法門；把太極拳道修為中身心之實(shí)證，作為領(lǐng)悟中國傳統(tǒng)文化堂奧之金鑰匙。
作者家學(xué)淵源、內(nèi)功沉厚。在拳道修為過程，把理法提煉出一須三要之核心，把心法摸索出一求三修之主旨，把功法總結(jié)出一撥三能之法要，從而在太極拳道的修為、傳承的道路上，探索出一條獨(dú)具新意的路徑。
前言
中醫(yī)有“八綱”之說，八綱者：“陰、陽、表、里、虛、實(shí)、寒、熱”也。此八綱中，“陰”、“陽”為始，因?yàn)殛庩枺ú徽{(diào)）為疾病之根本；寒、熱為終，因?yàn)楹疅釣榧膊≈碚鳌＿@所謂“八綱”，一直以來都被認(rèn)為是中醫(yī)的辨證理論、基礎(chǔ)理論。
太極拳道亦有“八綱”——“拳知八綱”，即：“陰、陽、動、靜、虛、實(shí)、剛、柔”，此八綱亦是太極修煉的基礎(chǔ)。需要注意的是，“太極八綱”與中醫(yī)“八綱”至少有兩個相同之處，第一：這兩個“八綱”都是由四組對立關(guān)系組成的，因?yàn)榘瑢αⅲ侥艽嬖诒孀C；第二：這八個點(diǎn)（四組）并非是平行羅列的關(guān)系，與中醫(yī)八綱相同，太極拳道的修為亦是以陰陽為中心——須心悟陰陽之理，在此基礎(chǔ)之上，方能由內(nèi)而外的“明動靜”、“辨剛?cè)帷薄ⅰ胺痔搶?shí)”。陰陽為先，剛?cè)釣楣皠屿o”、“虛實(shí)”抽象出那著因、果之間的無限機(jī)巧與奧妙。
當(dāng)然，太極拳道修為的過程當(dāng)然不限于此，除了由理而發(fā)之外，還要“由體而悟”，而“體察”動靜、剛?cè)帷⑻搶?shí)之時，對陰陽之機(jī)的把握亦會得到提升。
第一章知陰陽
一
自古至今，太極拳修煉者無不把王宗岳宗師的《太極拳論》奉為太極拳之圣經(jīng)。王宗岳宗師在《太極拳論》中明確地告誡太極學(xué)子：太極拳的修為是“由著熟漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”。他把太極拳修為劃分了三大階段：著熟、懂勁、階及神明。其中懂勁可認(rèn)定為是太極拳修的入門之檻。如何才能懂勁而入門？《太極拳論》毫不含糊地指明，懂勁之路只此一條：“須知陰陽。”如《太極拳論》云：“須知陰陽，黏即是走，走即是黏。陰不離陽，陽不離陰，陰陽相濟(jì)，方為懂勁。”如此說來，拳修之門檻是懂勁，而懂勁的標(biāo)準(zhǔn)是陰陽相濟(jì)，陰陽相濟(jì)的前提是須知陰陽。由此斷言：知陰陽乃太極拳修為的理論基礎(chǔ)及核心主旨。
在太極拳修為中如何才能知陰陽，是擺在每位太極拳修為者面前的一個不可逾越的難點(diǎn)。欲知拳之陰陽，細(xì)讀深研并體悟《太極拳論》確是一條通往太極陰陽圣殿的“不二捷徑”。《太極拳論》區(qū)區(qū)四百余字，通篇都在闡釋陰陽之理在拳中的具體展現(xiàn)。真可謂句句璧合、字字珠璣。《太極拳論》開篇即云：“太極者，無極而生，陰陽之母。”拳論開宗明義即把陰陽與太極、太極與無極三者之間的內(nèi)在關(guān)系明確地揭示出來。無極生太極，太極生陰陽。太極乃陰陽之母，陰陽即太極之子。《太極拳論》極為形象而人格化地把太極與陰陽喻為母與子的關(guān)系，此喻異常鮮活地把太極與陰陽之母子關(guān)系栩栩如生地展現(xiàn)在了我們面前，似乎陰陽與太極不再神秘莫測而不可見。我們有如看見陰陽這對雙胞胎，一左一右地依偎在太極母親的懷中。
明確了太極與陰陽的內(nèi)在關(guān)系，我們可以清楚地知道所修為的太極拳之所以冠名為“太極”二字，絕非僅僅是個名稱代號，確有著極為深刻的內(nèi)涵。拳定名為太極，其實(shí)質(zhì)是告訴我們，此拳是以太極之道作為理論基礎(chǔ)。拳就是以有為之法，有形之式來演繹、實(shí)證太極之道，而拳中太極之道是以陰陽及陰陽之分合變化來具體體現(xiàn)的。因此，修為太極拳就必須知陰陽，悟陰陽而用陰陽；拳離陰陽而無太極，無太極之拳，何以冠稱太極？
我們知道：太極文化之核心是陰陽學(xué)說，太極文化是中華民族古老文化之魂，陰陽學(xué)說是中華民族傳統(tǒng)文化之根。億萬年來，我們的祖先以不可思議的超智慧，發(fā)現(xiàn)、揭示并總結(jié)出宇宙間萬事萬物毫無例外都是由對立的兩個因素構(gòu)成。正是這兩個相互對立又互不分離的因素，永無終止地相互沖合，相互變轉(zhuǎn)，此消彼長，相互為根，才有了五彩繽紛的物質(zhì)世界，才有了生命的繁衍。他們把既對立又統(tǒng)一的兩個方面高度地抽象概括為陰與陽；當(dāng)外族尚在萬變的繁復(fù)中去追尋事物的表象時，我們的祖先卻是已從繁復(fù)的萬變中提煉出極為簡易的規(guī)律，即一陰一陽之謂道。亦如老子在幾千年前就指明宇宙間“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為合”。正是這極為簡易、樸素而本源的陰陽學(xué)說奠定了中華民族的語言文字、琴棋書畫、中醫(yī)中藥、餐食茶飲及軍事戰(zhàn)略、武學(xué)武術(shù)等等方方面面的哲理基礎(chǔ)。中國人無論行為處事、接人待物、禮儀言表時時刻刻都在自覺不自覺地遵從陰陽之理而為。
在太極陰陽學(xué)說的基礎(chǔ)上，我們的先人又以博大的才智，于實(shí)戰(zhàn)中把陰陽之理與拳術(shù)融會貫通，經(jīng)過一代又一代人的前赴后繼，創(chuàng)生并不斷地完善出今日的太極拳。在這一代又一代的太極拳先驅(qū)中，或許有許宣平、李道子、周敦頤、張三豐、王宗岳、陳長興、楊露禪、武禹襄、李亦畬、楊班侯、楊健侯、吳全佑、郝為真、楊澄浦、孫祿堂等等名師大家，以及無數(shù)尚未刻名于太極拳歷史豐碑上的先人們。太極拳作為中華武學(xué)的一枝奇葩，之所以能代代相傳、不斷發(fā)展，除其神奇的拳術(shù)功夫外，最核心的原因，就在于此拳通貫深厚的陰陽之理，太極拳是哲理拳、藝術(shù)拳、生活拳、生命拳、修心拳……以拳悟道、以拳證道、以拳入道而階及神明是拳之最高境界。
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