本書試圖講述的正是人類之外的生物如何創造了開辟新世界的可能性，更是體現了人類學向本體論和去人類中心化的趨勢。他的課題涉及到對人類學和 “人類 ”的根本反思，以便我們能夠學會“生態化 ”我們的倫理。作者的理論建立在符號學和語言學的基礎上，同時，通過一種民族志的手段，深入考察厄瓜多爾的一個村落中的原住民，如何將他們自己與他們所處的這個世界上最茂密的森林中的各種“存在”聯系起來的。作者在書中挑戰了人類學的基本理論，即何為人類、人類又如何區別于其他非人類生物的設定。而這種分野，也讓作者擁有了新的人類學研究工具。
★森林會思考嗎？狗會做夢嗎？
——動物、植物和森林具有自己的智慧和思維能力，并能夠通過語言、符號和文化交流來表達和傳遞信息。一個有思維的森林不是一個隱喻，除了符號化的符號世界之外，它還教給讀者其他種類的非符號化語境下的知識，開啟了新的世界可能性，而不僅僅是世界觀。它挑戰了我們傳統的人類中心主義觀點，為我們提供了一種更加開放和多元的視角，幫助我們更好地理解和尊重自然界，更好地面對全球生態問題。
★超越人類之上的思考
——何為人類、人類又如何區別于其他非人類生物？無論我們是否認識到這一點，人類學工具都依賴于使我們與其他生命形式截然不同的能力。然而，當我們將人類學的注意力轉向我們如何與其他生物相互關聯時，這些工具——它們將我們與世界割裂開來的效果——就會崩潰。《森林如何思考》抓住了這個崩潰，并把它作為一個機會。思考并非只是人類所有，因此思考才會超越人類。
★進入森林的隱藏之域
——森林中存在種種超自然的領域，比如動物靈師的靈域，以及惡魔和死藤水的靈域等等，這些領域不能僅僅還原為自然，也不能還原為文化。它是一個位于“超越”它使之成為可能的人類領域之上的領域。
作者
愛德華多▪科恩（Eduardo Kohn），加拿大人類學家，麥吉爾大學人類學副教授，2014年美國文化人類學學會格雷戈里▪貝特森獎得主。他的最新項目 “樹木的森林 ”建立在《森林如何思考》的基礎上，論證了森林——這一高度“缺席”的非人類符號學的巨大網絡的新興產品——是一個真實的東西，而不僅僅是一個人類的抽象概念。
譯者
毛竹，北京大學哲學系博士，比利時魯汶大學訪問學者，中國社會科學院哲學研究所博士后，合作導師為葉秀山研究員。2016年進入中國社會科學院哲學研究所工作。研究領域為現象學和近代哲學，同時從事當代藝術研究和藝術評論。
導言: 魯納美洲豹人
蘇馬科火山腳下，我們在狩獵營地的茅草屋里安營扎寨準備睡覺，胡安尼庫(Juanicu)警告我,“要仰面朝上睡覺! 如果美洲豹來了,看到你可以回頭看他,他就不會打擾你。如果你面朝地下睡覺,他會認為你是‘aicha’(獵物；字面義,基丘亞語[Quichua]“肉”的意思)，那他就會發動攻擊”。胡安尼庫的意思是, 如果美洲豹認為你是一個能夠回頭看身后的存在者——一個像他自己一樣的自我，一個“你”(you)——那么他就會不管你。但如果他反過來把你當成了獵物——一個“它”(it)——那么你就很可能會變成一坨死肉。
其他種類的存在者如何看待我們,這一點非常重要。其他種類的存在者如何看待我們,會使事情產生變化。如果美洲豹也——以對我們至關重要的方式——表征(represent)我們，那么人類學就不能只是局限在探索來自不同社會的人如何表征他們自身。與其他種類的存在者的這種遭遇,迫使我們認識到這樣一個事實：看、表征，或許還有認識、甚至思考，這些都并不完全是只屬于人類的事務。
接受這種認識,又將如何改變我們對社會、文化以及我們所寓居世界的理解? 它將如何改變人類學的方法、范圍、實踐和利害關系(stakes)? 而且更重要的是,在那個超越人類之上的世界,我們有時會發現使我們覺得更舒服的事情只屬于我們自己, 這將如何改變我們對人類學之對象——“人”——的理解?
美洲豹表征世界,這并不意味著它們表征世界的方式,必須跟我們表征世界的方式一樣。這一點也改變了我們對人類的理解。在這個超越人類之上的領域里,我們曾經認為自己非常了解、曾經看起來很熟悉的過程(例如表征)，突然開始變得陌生。
為了不變成“肉”，我們必須回應美洲豹的凝視。但在這次相遇中,我們并沒有保持不變。我們成了某種新事物,或許是一種新的“我們(we)”，以某種方式與捕食者一致,捕食者視我們為捕食者,萬幸的是沒有視我們為死肉。胡安尼庫所在的森林位于厄瓜多爾亞馬遜河上游地區，這里是一個說基丘亞語的魯納人的村莊，叫做阿維拉(從臨時扎寨地出發,我們經過整整一天的漫長徒步才到達這個村莊，那天晚上我們小心翼翼地仰面睡覺)，這片森林常常遭遇這樣的情況。這座森林里充滿了魯納美洲豹人(runa puma)，會變形的人類美洲豹，或者我稱之為美洲豹人(were-jaguars)。
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