于丹，著名文化學(xué)者，北京師范大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師，首都文化創(chuàng)新與文化傳播工程研究院院長，北京師范大學(xué)藝術(shù)與傳媒學(xué)院副院長，國務(wù)院參事室特約研究員。
她也是古典文化的普及傳播者，在中央電視臺《百家講壇》《文化視點》等欄目，通過《論語心得》《莊子心得》《論語感悟》等系列講座普及、傳播傳統(tǒng)文化，以生命感悟激活了經(jīng)典中屬于中華民族的精神基因，在海內(nèi)外文化界、教育界產(chǎn)生了廣泛影響。
她先后在我國內(nèi)地、港臺地區(qū)，美國、英國、法國、德國、日本、韓國、新加坡、馬來西亞、巴西、新西蘭、澳大利亞等國家地區(qū)進行千余場傳統(tǒng)文化講座，得到廣泛的好評,并掀起了海內(nèi)外民眾學(xué)習(xí)經(jīng)典的熱潮。
著有《于丹<論語>心得》《于丹<莊子>心得》《于丹：游園驚夢——昆曲藝術(shù)審美之旅》《于丹<論語>感悟》《于丹趣品人生》《于丹：重溫zui美古詩詞》《人間有味是清歡》《于丹字解人生》及《有夢不覺人生寒》，其中《于丹〈論語〉心得》一書獲得了世界知識產(chǎn)權(quán)組織版權(quán)金獎，國內(nèi)累計銷量已達600余萬冊，多次再版，已被譯為30余種文字在各國發(fā)行，僅外文版銷量已近40萬冊。
總序 不負(fù)初心
自2006年國慶長假在百家講壇講完《論語心得》之后，2007年春節(jié)講了《莊子心得》，2008年國慶講了《論語感悟》。荏苒流光，再回首時，世界和人心都有了許多變化；而自萬古觀之，還是恒久不變的東西更多。
我的家也還是原來的模樣。陽光燦爛的周末早晨，帶著女兒一起讀《論語》，我們倆坐在沙發(fā)上，姥姥在餐桌邊翻著報紙，祖孫三代，一壺淡茶。女兒抱著一個洗舊了顏色的絨毛鴨子，書架在鴨子頭頂，童聲朗朗。一瞬間，我清晰地看見當(dāng)初講《論語》備課時，這個簇新的絨毛鴨子也放在這個沙發(fā)上，不滿一歲的女兒粉嘟嘟地坐在玩具堆里，和鴨子差不多大小，我常常開玩笑地對客人們說“會動的那個是我女兒”。
“媽媽，我能問你一個深奧的問題嗎？”
我從恍神兒中被拉回來：“什么問題？”
“這個世界公平嗎？”
“不公平，孩子。”
“那，孔子的時候就教人日三省乎己，治國導(dǎo)之以德，為什么到今天還有好人受冤枉？報紙電視上還有那么多不公平？”
這真的是一個深奧的問題。
中國的今天不夠公平，全人類的今天也不夠公平，為了謀求最大公平的努力一刻也沒有停止過。大家都在尋找一種共同的公約默契，也都在本土尋求著各自的制度出路，問道自己的先賢，從自己的文化基因里探尋著這個民族安身立命的核心價值。孔子和莊子連始皇帝統(tǒng)一中國都不曾見到，他們更不知道互聯(lián)網(wǎng)和眾籌，但他們?nèi)匀皇乔Ч棚L(fēng)塵之前，站在文明肇始之緣的那個坐標(biāo)，他們的言語里藏著了我們價值基因的秘密。盡管，孔子簡約到述而不作，莊子汪洋恣肆到無端崖之辭，簡與繁，殊途而同歸。
“媽媽，那你說為什么孔子今天還能幫到我們？”女兒去給姥姥送了杯茶，從餐桌邊端回一盤姥姥剛切的水果。
“孔子肯定不能像百度作業(yè)幫那樣幫到你直接的答案，他幫我們的是認(rèn)清楚一些根本問題。”
“什么才是根本的問題？”
“你覺得《論語》里什么是根本問題呀？”
孩子想了想，清亮地背出“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”。
——為什么一個從小去教堂的西方孩子長大的驚嘆詞會是“Oh,my God”！而一個中國孩子絆個趔趄都會本能地喊“哎呀我的媽呀”！中國傳統(tǒng)家族中的信任幾乎等于西方宗教中恒久的神——我摟著孩子的小肩膀，看著笑瞇瞇的老媽媽，滿心感慨。
約定俗成的表現(xiàn)，大多來自文化基因。中國文化中強大的倫理性價值，也許就是我們今天安頓于倉皇萬變中的不變之本。農(nóng)耕時代的中國人，始終有份鄉(xiāng)土中的默契：即使不識文斷字，也得通情達理，國有國法，家有家規(guī)，門風(fēng)不正就會敗家。從貴胄到平民，長幼有序，圖的是個家和萬事興。
“媽媽，那咱們平時還說'我的天吶'，這又為什么呀？”
“中國人的'天'可不是簡單的sky，這里有天道，有天時，人也得守著天良。想想老子怎么說人跟天地的關(guān)系來著？”
女兒會背“人法地，地法天，天法道，道法自然”，但是作為一個城里長大的孩子，她見過的莊稼還不如園林綠地多。
“媽媽那你給我講講老子和莊子”。
“這個太難了，再長大點兒咱們講吧。”
“不難！媽媽你看大鵬鳥和蓬間雀的對話、還有庖丁解牛的故事我都知道！”
是啊，我們從小都知道的故事，要用一生去參悟，越成長，越覺得參不透。寫完《莊子心得》這八年間，看過多少蝸牛犄角里利益的廝殺紛爭，聽過多少蓬間麻雀對世相的議論，也看過了多少緘默不語的大鵬襟懷，始知摸索人間世的規(guī)則，比認(rèn)清一頭牛的骨骼肌理難得太多。
唯有敬畏。以一生的時光浸潤在文化川流中，愿年華漸長，可以漸次接近文而化之的境界。
《周易》有言“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，這種化育世道人心之“文”，也許才是中國文明生生不息真正的意義所在。
一代大儒湯一介先生，即使在惡疾纏身的最后時光里，也一刻都沒有停下為“返本開新”的文化理想做努力。卷帙浩繁的《儒藏》，心血累積，一點點呈現(xiàn)出了有序的模樣。湯先生在晚期一次住院化療前夜，研墨拂紙，寫下“觀乎人文以化成天下”，交給樂先生鄭重轉(zhuǎn)我，我以此作為先生殷殷托付。我所見到的湯先生辭世前最后一段錄像，就是沉靜堅定地又一次誦讀了宋儒張載的名句：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”。
返本問道，可以探尋孔子與莊子的精神氣象，遠在悠悠千古之前。倘若我們后輩子孫真從他們的身上領(lǐng)悟了智慧，那是先賢文化血脈的傳承。倘若我們偏執(zhí)一端，一味忽略著甚至批判著他們，他們也依舊站在文明的濫觴之緣，不改緘默微笑。而開新宏愿，還靠更多愿意文而化之的天地之心。
流光無痕，人心有信。孔子稱“人能弘道，非道弘人”。這份民族文化的初心一直還在，兩千多年的浮沉，經(jīng)歷過太多坎坷困頓，但基因就是基因，但凡對這個民族文化有信有愛的后輩子孫，總還是能從孔子莊子的傳世箴言中觸摸到一團真氣，從往昔中清晰辨識出中華文明的未來。
孝敬之道
《論語》的樸素和溫暖，就在于里面不僅有天下大道之志，更重要的是它永遠不失去腳下樸素的起點。
孝敬之道就是這種樸素的起點。
我們今天已經(jīng)遠離了產(chǎn)生孝道的宗法社會。在現(xiàn)代社會中，父子的關(guān)系已經(jīng)不存在跟君臣關(guān)系的對應(yīng)，那么，是不是可以說，“孝”已經(jīng)過時了？
是不是在今天這樣一種人人平等、法律公平的社會里，“孝”就不是做人的根本了呢？
一本《論語》捧在手里，我們說它是樸素的、溫暖的，那么它的樸素和溫暖體現(xiàn)在什么地方呢？
《論語》的樸素和溫暖，就在于里面不僅有天下大道之志，更重要的是它永遠不失去腳下樸素的起點。
也就是說，《論語》告訴我們修養(yǎng)身心的道理，并且會給出一條腳下的路，讓我們抵達自己的理想。
孔子和他的學(xué)生有很多日常的問答。有一天，顏回、子路跟老師在一起聊天，老師說：“你們每個人都說說自己的志向吧。”
子路說：“我的志向就是，衣服、車馬這些好東西，與朋友一起享用，用壞了也沒有什么抱怨。這就是我的愿望。”
顏回說：“我的愿望呢，就是一個人不經(jīng)常夸耀自己，也不經(jīng)常宣揚自己的功勞，能夠做到很謙遜就可以了。”
這個時候，學(xué)生們發(fā)現(xiàn)老師還沒有說話。子路就對老師說：“希望聽聽老師您的志向。”
孔子呢，就淡淡地說出了自己對人格理想的描述，很簡單，就三句話：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《論語�6�1公冶長》）
孔子的志向就是希望做到能夠讓老人得到安頓，讓朋友對自己信任，讓年輕人對自己懷念。
我們想一想，每一個人在這個世界上都不可能擺脫跟三種人的關(guān)系，那就是我們的長輩—生我養(yǎng)我的父母，我們的平輩—一生相隨相伴的朋友，我們的晚輩—自己的兒女。
孔子先不去談我要怎樣建設(shè)家國社稷，怎樣建立多少功勛，而是說讓我的老人都可以安頓好，讓我的朋友對我可以信任、托付，讓孩子們覺得我這個人是值得追慕、緬懷的。如果我的存在能夠讓這三種人心中有這樣的種種寄托，也就夠了。
在這里面，擺在第一位的是“老者安之”。
我們都在說，中華民族有一種美德叫孝敬，但是，我們理解什么是真正的孝嗎？
一個“安”字容易做到嗎？讓老人外在得以安其身，內(nèi)在得以安其心，可能每一個兒女都有自己的做法，但真正能夠做好卻很不容易。
中國民間有個說法，叫作“百善孝為先”。一切善行都是從孝開始做起，因為這是人生中最深刻的親情，人人不可回避。
在孝順這件事上，民間還有一個說法，叫作“論心不論跡”。我們知道，不一定每一個孝子都有充足的錢財和很高的地位，能夠按照他的夢想把愛折合成一種物質(zhì)條件給他的父母。有時候一個很深刻的心愿，但是做起來卻只是一件樸樸素素的小事，小到微乎其微。
對老人的這種安頓，也許我們可以有種種標(biāo)準(zhǔn)，比如買多大的房子，買什么樣的車，帶老人去什么地方旅游，讓他穿什么樣的衣裳，有什么樣的飲食，但是這些能讓老人真正心安嗎？
很多學(xué)生曾經(jīng)問過孔子，什么叫作“孝”？“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？’”（《論語 為政》）子游去問老師：“什么叫作孝啊？”老師說：“現(xiàn)在的所謂孝，就是說能養(yǎng)活自己的老人就行了。但是，這真的就是孝嗎？”
孔子接著反問：“你看狗馬這些動物都能夠得到飼養(yǎng)，如果你只是做到讓父母衣食無憂，但你對他們沒有發(fā)自內(nèi)心的尊敬，那么這跟飼養(yǎng)狗馬有什么區(qū)別呢？”
“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”（《論語�6�1為政》）這里孔子又是一個反問句：“曾是以為孝乎？”你竟然認(rèn)為這是“孝”嗎？
子夏問老師什么叫孝。孔子又說了一種現(xiàn)象，他說：做子女的要盡到孝，最不容易的就是對父母和顏悅色。你看看今天的所謂孝，就是有一些要做的事情，孩子們都會搶著去干；在一個物質(zhì)條件不很豐富的情況下，盡量做到讓長輩有吃有喝。但是，這樣做竟然可以算“孝”嗎？
子游問孝，子夏問孝，老師都鋪陳了一些大家普遍認(rèn)為是“孝”的行跡：去好好地做事，養(yǎng)著父母，有什么好吃好喝的讓父母先吃先喝，有什么勞頓自己先擔(dān)當(dāng)，這些行為大家都認(rèn)為是孝了。但是，孔子都要反問一句：這些跟飼養(yǎng)狗馬有什么區(qū)別？這些真是孝嗎？
孔子的反問令人深思。中國人常常將“孝”和“敬”連用，孝敬孝敬，孝為行，敬為心，關(guān)鍵是我們的心中對父母有那份深深的敬嗎？
今天是生活節(jié)奏加快的時代，兒女們總是太忙太忙了。
面對父母，今天的兒女應(yīng)該要問問自己：如何讓老人因為有自己這個孩子而得到安頓，我們怎樣做到真正的孝？
今天我們總在說，孝敬是一種美德。但是，它不是一種本能。我們反過來說一個命題，就是父母對孩子的愛，有人說過那是美德嗎？沒有，因為那是近乎本能。
智慧之道
《論語》里面，自始至終充滿著智慧。
智慧是洋溢在字里行間的東西，它不見得就是拎出來的一句兩句警句，更多的時候它是一種思維的方式。
真正的智慧有一個重要標(biāo)準(zhǔn)，就是面對人心，你擁有什么樣的判斷力。
我們今天該如何獲得大智慧，而不是小聰明？
《論語》里面，自始至終充滿著智慧。
智慧是洋溢在字里行間的東西，它不見得就是拎出來的一句兩句警句，更多的時候它是一種思維的方式。
《論語》總是用最樸素的話去點明那個至高的真理。
樊遲在問老師什么是“知”（智）的時候，老師就說了兩個字，叫作“知人”（《論語 顏淵》）。也就是說，如果你懂得天體物理，懂得生物化學(xué)，或許你都不是擁有大智慧，你只是擁有了知識；真正的智慧有一個重要標(biāo)準(zhǔn)，就是面對人心，你擁有什么樣的判斷力。
在一個充滿迷茫的世界里，真正深沉的智慧就是我們能夠沉靜下來，面對每一個人以及他背后的歷史，能夠順著他心靈上每一條隱秘的紋路走進他內(nèi)心深處的那些歡喜和憂傷，那些心靈的愿望。
學(xué)生再問老師，知人以后要做什么呢？看來樊遲還是不能理解老師的意思。
老師又說：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”（《論語 顏淵》）就是這樣十個字，說明我們知人以后要干什么。“舉直”，是把那些正直的、有才能的、善良的、符合社會核心價值的人，提拔上來，給他們一個好的空間。“錯”是把他們安置在一個位置上。放在哪兒呢？放在“枉”者的上面。“枉”就是那些不正直的、不那么高尚的人。
也就是說，讓賢達的、善良的人，讓這些符合核心價值的人，在那些不怎么善良的、有一己之私的人之上。這是一個標(biāo)準(zhǔn)。
“能使枉者直”，這個標(biāo)準(zhǔn)更溫暖。也就是說，人性中沒有絕對的善與惡。我們不能說某一個人他就是一個十全十美的大善人，也不能說某一個人他自始至終就是一個十惡不赦的歹毒小人。其實，人性中的各種元素在不同的土壤、不同的溫度、不同的環(huán)境中，或善或惡，在一定的環(huán)境作用下都會有所釋放。
什么叫作“能使枉者直”呢？就是說，一個人他也許表現(xiàn)出來的不是那么高尚，也許他在做法上有一些促狹，甚至有一些卑鄙，但是你跟他在一起的時候，當(dāng)你了解人心的時候，你有沒有一種力量，讓一個不那么高尚的人，也就是心思可能有很多彎彎繞的人，讓他起碼在跟你合作的這一段時間里表現(xiàn)得正直坦蕩一點？如果你能做到這一點，這就叫“能使枉者直”。
有一句諺語說得好，人生的真正成功不在于你憑運氣抓了一手好牌，而在于你抓了一手壞牌，但是你能把它打好。人生交際的真正成功不在于你僥幸一路走來遇到的全是君子，而在于你遇到有些不能稱為君子的人，當(dāng)然不一定就是小人，能不能因為從跟你的交往中看到人性中的溫暖、善良，看到你對他的體諒、包容，而讓他美好的一面更多地表現(xiàn)出來。為什么要知人呢？孔子說，就是這樣一個目的。
那么，怎么樣才能“知人”呢？孔子說，你看一個人，要“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《論語 為政》）這話什么意思呢？
“視其所以”，從一開始你要看到他為什么這么做。看他做一件事不在于他在做什么，而在于他的動機是什么。
中間“觀其所由”，你要看他做事的經(jīng)過和他使用的方法又是什么。
最終是“察其所安”，一個人做一件事，什么叫結(jié)束或者沒結(jié)束？不在于一件事情物理過程的終結(jié)，而在于他的心在這個結(jié)果上終于安頓了嗎？有些事情完了，但人心仍然不安，意猶未盡，他還要做；有些事情沒有完，但是有人可以說，雪夜訪戴，我乘興而來，興盡而返，我到了朋友門前，我可以不敲門就走，因為我的心已經(jīng)安了。
所以看一個人做事，不要看事情的發(fā)展過程，而要看他心理上的安頓。這就是給我們一個起點，“視其所以”；再給我們一個過程，“觀其所由”；最后給我們一個終點，“察其所安”。那么就會“人焉廋哉”，人還往什么地方去藏起來呢？“廋”，就是藏匿的意思。
當(dāng)你經(jīng)過這樣一個過程的分析，你說這個人還怎么能藏起自己的真實面目呢？這個人的心你就弄明白了。
學(xué)習(xí)之道
在今天這個時代，信息紛紜復(fù)雜，很多無用、無效的信息，充斥著我們的頭腦、耳目。我們靜心想一想，這些東西我們真的需要嗎？
人只有通過學(xué)習(xí)，才能知道哪些東西真正有價值。但是，很多時候，我們雖然學(xué)習(xí)了，但未必有效率，學(xué)到的東西也未必都對我們有價值，未必都能深入到自己的生命中去。
我們該問問自己，我們要學(xué)些什么？應(yīng)該怎樣去學(xué)習(xí)？學(xué)到的東西又怎樣才能跟我們的生命融合起來呢？
我們提到過，《論語》里面有很多智慧，那么，智慧在人心里是怎么醞釀起來的？
一個很重要的方法就是后天的學(xué)習(xí)。每個人都有向?qū)W的心愿，可各人的學(xué)習(xí)質(zhì)量不同。什么人能夠真正學(xué)出效率來？這里面大有深意。
孔子不是一個空想主義者。他曾經(jīng)說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”（《論語 衛(wèi)靈公》）也就是說，一個人要是每天連飯都不吃，連覺都不睡，天天在那兒冥想，一定要把世界想明白，那想破了腦袋也沒有多大用處，你還不如好好去學(xué)。
在這個世界上，有很多概念都是一字之別，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想沒有錯，但僅僅停留在空想的話，那也就是一場夢而已。怎樣能夠達到一個可行的理想之境？
一個人需要不斷地進行學(xué)習(xí)，才能達到理想的可行之境。
在學(xué)習(xí)的時候，學(xué)問須化入內(nèi)心，不然每天在真正的學(xué)問之外打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)，那也是不行的。所以孔子還說過：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（《論語 衛(wèi)靈公》）有時候一幫人在一起，群居終日，看著挺熱鬧，可能也能學(xué)點東西，但是你覺得大家老說不到點子上，言不及義，然后這些人還“好行小慧”，就是耍小聰明，賣弄小技巧。這些都不是一種大格局。孔子說，這些人就太難教導(dǎo)了。你要想讓他們的生命境界再提升、再開闊，能夠有很高的層次，那也真是難事。
我們經(jīng)常說到一個詞，就是說某人有“局限”，比如說他工作方法有“局限”，思維方式有“局限”。何謂“局限”？局限局限，是因為格局太小，所以為其所限。
在這個世界上，每個人的人生都是不一樣的，甚至差別非常大。
如果你想達到一個開闊的生命境界，那你首先要問問自己，我的生命格局到底有多大？
學(xué)過下圍棋的人就有一種感覺，一開始是老師一個棋子粘在那里，你一個棋子貼上去，最后你只能在一個小小的角落里揀零頭。好老師就會教學(xué)生，先不要去學(xué)這樣的一目一目的計算方式，而是要在整個棋盤上學(xué)會布局。局布大了，一塊失掉，別的地方還可以做活。
一個人的生命也是一樣，要看在多大的格局上展開。
一個人精通一門小技藝不是難事，但是他終其一生，可能得到的只是樹木，而不是森林，只是棋盤的一角，而不是全局。
難道人多，老在一起說、議，就一定有大智慧嗎？有時候，一個人如果不自省，總在那兒議論，可能議論的東西完全是無用信息，是浪費精力。
大家知道，蘇格拉底是一個雄辯家，也是一個哲學(xué)家。有人去找他學(xué)演講的技巧。這人說：“我的底子很好。”從進門之后他就滔滔不絕。他說：“你看我之所以有勇氣到你這兒來，就因為我天生有語言才能，我思維敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好……”
蘇格拉底看看他，說：“你得交雙份學(xué)費了。”他說：“為什么啊？”蘇格拉底說：“我在教會你怎么使用舌頭之前得先教你怎么管住舌頭。”
你以為一個人滔滔不絕就一定意味著有智慧嗎？孔子說：“道聽而涂說，德之棄也。”（《論語 陽貨》）一個人從道上剛聽見傳言，轉(zhuǎn)身在路上就開始跟別人說，飛短流長，這個世界上的許多偽信息就是這么傳播開的。孔子說，這不是一種真正的道德所需要的作風(fēng)。
有一個故事說得好。有一位哲人，素來沉默。有一天，他的一個朋友飛奔而來，滿臉神采飛揚，跟他說：“我要告訴你一個特別重大的消息。”
哲人攔住他說：“你任何消息說出口之前要過三個篩子。第一，你確認(rèn)這個消息是真實的嗎？”那個朋友就打了個愣，說：“我沒這么想過，不一定。”
這個哲人笑了笑，說：“第二個篩子，你確認(rèn)這個消息是善意的嗎？”那個人想了想，又不是很肯定。
我們知道，這個世界上惡意消息的傳播往往比善意消息的傳播廣泛得多，負(fù)面的新聞大多比正面的新聞要傳播得快。
接著，這個哲人又問了第三個問題：“你用第三個篩子過一下，這個消息真的是那么重要嗎？”這個人想了想，說，好像也不是太重要。
這個哲人說：“三個篩子過完了，你這個消息就是不說出來，你自己也不會受它困擾了。”
我們想一想，道聽途說的事情，使你一時興奮，但是如果真過了這三個篩子，還一定非說不可嗎？生活中的信息、知識非常龐雜，接受哪些，不接受哪些；學(xué)哪些，不學(xué)哪些，怎么不先過過腦子呢？
孔子說：“德之不修，學(xué)之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語 述而》）他說，如果一個人的道德沒有修養(yǎng)起來，對于學(xué)問又沒有真正去講求，那么，他在這個世界上就沒有一個參照系，聽到正義的事情也不能自己去做，看見自己有不善的地方也不去改正。孔子說：“這些都是我所擔(dān)心的事情啊。”
進一步講，假如一個人的學(xué)問很多，可是學(xué)了東西以后，對他的生命卻沒有什么意義，他仍沒有長進，那么這東西能成為學(xué)問嗎？
在今天這個時代，世界上充滿了紛紜復(fù)雜的信息。很多無用、無效的信息，沒有經(jīng)過任何篩子過濾的信息，充斥著我們的頭腦、耳目。
我們靜心想一想，這些東西我們真的需要嗎？
那么，什么東西對我們是真正有價值的呢？這樣的東西何處才能學(xué)到？學(xué)到的東西又怎樣才能夠跟我們的生命融合起來呢？
今天我們提起孔子，都知道他在歷史上被稱為至圣先師，萬世師表。很多人都問過我這樣一個問題：孔子離我們今天的時代這么遠，當(dāng)時物質(zhì)生活那么貧瘠，孔子是怎樣形成他的思想體系的？他從哪兒學(xué)的？
這個問題，與孔子同時代的人就曾經(jīng)問過。人們不好直接問孔子，就去問他的學(xué)生。“衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：‘仲尼焉學(xué)？’”你老師在哪兒學(xué)的這么多東西？子貢怎么回答呢？“子貢曰：‘文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？’”（《論語 子張》）
子貢的回答是什么意思？就是說，文王武王之道，古圣先賢傳下來的道理，從治國經(jīng)世的道理到修身齊家的學(xué)問，并沒有到今天就失傳了，淪喪了。在哪兒呢？都在人的身上，在人間的傳承里。
也就是說，古往今來的學(xué)問不僅僅是刻在竹簡上，寫在紙上。不僅僅是形成文字的東西叫知識，人的行為、價值觀、習(xí)慣、禮俗，這一切都是知識的傳承，都體現(xiàn)在人的身上，只不過人們表現(xiàn)得不一樣罷了。
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